Swami Vivekananda

Swami Vivekananda; স্বামী বিবেকানন্দ
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Conhecido(a) por	Principal discípulo de Sri Ramakrishna e primeiro monge hindú a difunir a filosofia da yoga e Vedanta no ocidente.
Nascimento	12 de janeiro de 1863; Calcutá, Bengala,Índia
Morte	4 de julho de 1902 (39 anos); Belur Math próximo a Calcutá
Escola/tradição	Vedanta
Ideias notáveis	"Levantem-se, oh Leões, e abandonem a ilusão de que são ovelhas; vocês são almas imortais, espíritos livres, abençoados e eternos; vós não sois a matéria, vós não sois corpos; a matéria é sua serva, e não vocês, os servos da matéria."
Religião	Hinduísmo
Website	www.vedanta.org.br
Assinatura

Swami Vivekananda (em bengali: স্বামী বিবেকানন্দ, Shami Bibekānondo^ⓘ; em hindi: स्वामी विवेकानन्द (12 de Janeiro de 1863 – 4 de Julho de 1902), nascido Narendranath Dutta (em bengali: নরেন্দ্রনাথ দত্ত)^[2] foi o principal discípulo do místico do século XIX Sri Ramakrishna Paramahamsa e fundador da Ordem Ramakrishna.^[3] É considerado uma figura-chave na introdução do Vedanta e do Yoga no Ocidente, sobretudo na Europa e América.^[3] É também creditado pelo crescimento da consciência inter-religiosa, trazendo o hinduísmo para o status de uma das principais religiões do mundo a partir do final do século XIX.^[4] Vivekananda é considerado uma força maior no reflorescimento do Hinduísmo na Índia moderna.^[5] É muito conhecido por seu inspirador discurso, iniciado com "irmãs e irmãos da América",^[6]^[7] no Parlamento das Religiões do Mundo, em Chicago, 1893.^[2]

Os pais do Swami tiveram influência em seu pensamento — o pai por sua mente racional; a mãe por seu temperamento religioso. Narendranath, desde a infância mostrara inclinação para a espiritualidade e realização Divina. Enquanto procurava por alguém que pudesse lhe mostrar diretamente a realidade de Deus, veio a conhecer Sri Ramakrishna, tornando-se seu discípulo. Como seu Guru, Ramakrishna ensinou-lhe Advaita Vedanta (não-dualismo) e que todas as religiões são verdadeiras; também mostrou-lhe que o serviço ao homem era a forma mais efetiva de adorar a Deus. Depois da morte de seu Guru, Vivekananda tornou-se monge errante, caminhando pelo subcontinente indiano e vendo, face a face, a condição indiana.

Mais tarde navegou para Chicago e representou a Índia como delegado no Parlamento das Religiões do Mundo. Orador eloquente que era, Vivekananda foi convidado a diversos fóruns nos EUA e falou em diversas universidades e clubes. Ele conduziu centenas de aulas e palestras, públicas e privadas, disseminando a Vedanta e a Yoga na América, Inglaterra e em alguns outros países na Europa. Também estabeleceu as "Vedanta Societies" (Sociedades de Vedanta) nos EUA e na Inglaterra. Mais tarde partiu de volta para Índia e, em 1897, fundou a Ordem Ramakrishna, com suas duas organizações irmãs, a Ramakrishna Mission, com trabalhos filantrópicos e outra, Ramakrishna Math, a comunidade monástica. Ambas adotam como lema a autorrealização e o serviço ao mundo.

Biografia

Nascimento e Infância

Swami Vivekananda nasceu em Shimla Pally, Calcutá, em 12 de Janeiro de 1863, durante o festival Makara Sankranti, em uma tradicional família Kayastha,^[8] e recebeu o nome Narendranath Dutta.^[9] Seu pai, Vishwanath Dutta era advogado e tinha um posto na Alta Corte de Calcutá. Era visto como generoso e tinha uma visão progressiva em questões sociais e religiosas.^[10] Sua Mãe Bhuvaneshwari Devi era piedosa e havia praticado austeridades e orado a Vireshwar, o Shiva de Varanasi, para dar-lhe um filho. De acordo com o relato, teve um sonho em que Shiva levantou-se de sua meditação e disse que lhe daria um filho.^[8]

O pensamento e a personalidade de Narendranath foram influenciados por seus pais — a mãe por seu temperamento religioso e o pai por sua mente racional.^[11]^[12] Da sua mãe ele aprendeu a força do auto controle.^[12] Um dos dizeres de sua mãe que Narendra muito citava nos últimos anos deste era: "Permanece puro por toda sua vida; guarda tua honra e nunca transgrida a honra de outros. Sê muito tranquilo, mas quando necessário, endureça o coração".^[9] Relata-se que era adepto da meditação e podia entrar no estado de samadhi.^[12] Do mesmo modo diz-se que ele via uma luz enquanto caia no sono e também que tivera uma visão de Buddha durante sua meditação.^[13] Na infância, tinha grande fascinação por monges e ascetas errantes.^[12]

Narendranath tinha saberes variados, uma ampla gama de conhecimentos em filosofia, religião, história, ciências sociais, entre outros temas.^[14] Demonstrou também muito interesse nas Escrituras: Vedas, Upanishades, Bhagavad Gita, Ramayana, Mahabharata e Puranas. Era também versado em música clássica, tanto vocal como instrumental e, diz-se, passou por treinamento junto a dois Ustads — título honorífico a músicos reconhecidos, na Índia — Beni Gupta and Ahamad Khan.^[15] Desde a infância ele teve um ativo interesse em esportes, exercícios físicos e outras atividades organizacionais.^[14] Mesmo quando novo, questionou a validade de costumes supersticiosos, como a discriminação de casta.^[16] Recusou-se a aceitar qualquer coisa sem prova racional e teste pragmático.^[11]

Quando, em 1877, seu pai mudou-se para Raipur, por dois anos, Narendranath, com sua família, deslocou-se também para lá. Nesta época não havia boas escolas em Raipur, então ele passou seu tempo junto a seu pai e puderam discutir assuntos espirituais. Narendranath aprendeu Hindi em Raipur e, pela primeira vez, a questão sobre a existência de Deus surgiu em sua mente. É dito que neste período de sua vida teve uma experiência de êxtase espiritual. A família retornou a Calcutá em 1879; acredita-se, no entanto, que aqueles foram dois anos decisivos em sua vida. Raipur é algumas vezes considerado como o "local de nascimento" de Swami Vivekananda.

Colégio e Brahmo Samaj

Narendranath começou sua educação em casa mesmo e, mais tarde, integrou a "Metropolitann Institution" de Ishwar Chandra Vidyasagar em 1871^[17] e, em 1879, passou no exame de entrada para o Presidency College, de Calcutá, ficando por um curto período e logo depois mudando-se para General Assembly's Institution.^[18] Ao longo do curso estudou a lógica e filosofia ocidental, além de história das nações européias.^[16] Em 1881 ele passou no exame de "Fine Arts", ingressando em seu bacharelado, e em 1884 foi graduado como Bacharel de Artes.^[19]^[20] Narendranath estudou os escritos de David Hume, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Baruch Spinoza, Georg W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Auguste Comte, Herbert Spencer, John Stuart Mill, e Charles Darwin.^[21]^[22] Narendra tornou-se fascinado com o evolucionismo de Herbert Spencer, e traduziu seu livro "On Education" para o Bengali para Gurudas Chattopadhyaya, seu editor. Narendra chegou a se corresponder com Herbert Spencer por algum tempo.^[23]^[24]

Ao lado com seus estudos dos filósofos ocidentais, ele teve um contato profundo com as escrituras indianas em Sânscrito e com muitos trabalhos em Bengali.^[22] De acordo com seus professores, o estudante Narendranath era um prodígio. Dr. William Hastie, diretor do "Scottish Church College", faculdade onde ele estudou de 1881 a 1884, escreveu, "Narendra é de fato um gênio. Eu viajei por toda a parte mas nunca travei contato um rapaz com tantos talentos e possibilidades, nem mesmo nas universidades alemãs, entre os estudantes de filosofia".^[21] Ele era tido como um srutidhara — um homem de prodigiosa memória.^[25]^[26] Depois de discutir com Narendranath, Dr. Mahendralal Sarkar teria dito, "Eu nunca poderia imaginar que um rapaz tão jovem teria lido tanto!"^[27] Narendranath tornou-se membro de um grupo que se originou de uma dissidência com Brahmo Samaj, um influente movimento religioso na Índia. Suas crenças iniciais foram modeladas pelos conceitos do Brahmo Samaj, que incluíam a crença em um Deus sem forma e a desaprovação da adoração de ídolos.^[28]

Não satisfeito com seu conhecimento filosófico, ele se indagava se Deus e religião poderiam fazer parte das experiências de crescimento do homem e ser profundamente internalizadas. Narendra começou a perguntar às pessoas eminentes de Calcutá se estas haviam visto Deus face a face.^[29] Com nenhuma delas conseguiu respostas que satisfizessem sua profunda inquietação a respeito do tema.^[30] Tomou conhecimento de Ramakrishna em uma aula de literatura na "General Assembly's Institution", quando ele ouviu o Reverendo W. Hastie abordando um poema de William Wordsworth — chamado "The Excursion" (A Excursão) — e a natureza mística do poeta.^[31] Enquanto explicava a palavra transe no poema, Hastie disse a seus estudantes que, se estes desejavam conhecer o seu real significado, deveriam ir a Ramakrishna, de Dakshineswar. Isso instigou alguns de seus estudantes, incluindo Narendranath a visitar Ramakrishna.^[18]^[32]^[33]

Com Sri Ramakrishna

"O toque mágico do Mestre naquele dia imediatamente trouxe uma maravilhosa mudança em minha mente. Eu fiquei pasmo por descobrir que de fato não havia nada no mundo a não ser Deus!... Tudo que eu via mostrava-se como Brahman... Eu percebi que deveria ter tido um vislumbre do estado de Advaita. Então fiquei perplexo de saber que as palavras das escrituras não eram falsas. Desde então eu não poderia negar as conclusões da filosofia de Advaita."^[34]

Seu encontro com Ramakrishna em Novembro de 1881 mostrou-se um momento decisivo em sua vida. Sobre este dia, Narendranath relatou: "Ele, [Ramakrishna], parecia um homem comum, sem nada de extraordinário. Ele usava a mais simples linguagem e pensei: 'Pode este homem ser um grande professor?' — Eu me movi em sua direção e perguntei-lhe a questão que estivera fazendo a outros por toda a minha vida: ‘Você acredita em Deus, senhor?’ ‘Sim', ele respondeu. ‘Pode provar isto, senhor?’ ‘Sim.’ ‘Como?’ ‘Porque eu O vejo assim como vejo você, só que muito mais intensamente.’ Isto me impressionou na hora. (…) Eu comecei a ir àquele homem, dia após dia, e, de fato, vi que religião poderia ser dada. Um toque, um olhar, pode mudar toda uma vida".^[35] Mesmo que Narendra não tenha aceito Ramakrishna como seu Guru inicialmente e tenha se colocado contra suas idéias, ele foi atraído por sua personalidade e o visitava frequentemente.^[36] Inicialmente olhava para os seus êxtases e visões como "mera imaginação",^[11] como "mera alucinação".^[37]

Como membro do Brahmo Samaj, ele se revoltava contra a adoração de ídolos e o politeísmo, e a adoração de Ramakrishna a Kali.^[38] Ele, inclusive, não aceitava a ideia de Advaita Vedanta de identidade com o Absoluto, tratando-a como blasfêmia e loucura, fazendo, muitas vezes, graça com o conceito^[37] Embora de início Narendra não pudesse aceitar Ramakrishna e suas visões, ele não podia negá-las também. Sempre fora a natureza de Narendra testar algo duramente antes que pudesse aceitá-lo. Ele testou Ramakrishna, que nunca pediu a Narendra para abandonar sua racionalidade, e encarou todos os argumentos e testes de Narendra com paciência — "Tente ver a verdade de todos os ângulos" era sua resposta.^[36]

Ao longo dos 5 anos de treinamento junto a Ramakrishna, Narendra foi transformado em um homem maduro, pronto a renunciar a tudo pela realização divina. No decorrer do tempo, Narendra aceitou Ramakrishna como seu Guru, e quando isto se deu, sua aceitação foi de todo coração e com completa entrega como discípulo.^[36] Influenciado por sua educação inglesa, antes não conseguia aceitar que um homem pudesse ser de fato um Guru, mas sim um professor de assuntos espirituais. Em 1885, Ramakrishna sofreu de um câncer na garganta e mudou-se para Calcutá. Mais tarde foi para Cossipore. Narendra e seus irmãos discípulos cuidaram de Ramakrishna nos dias finais (de seu corpo). A educação espiritual sob tutela de Ramakrishna, portanto, continuou lá. Em Cossipore, relata-se que Narendra teve uma experiência de Nirvikalpa Samadhi^[39], um dos mais elevados estados alcançados em meditação.

Nos últimos dias de Ramakrishna, Vivekananda e alguns outros discípulos receberam a roupa ocre, característica dos monges Hindus, e vieram a formar a primeira ordem monástica de Ramakrishna.^[40] Vivekananda foi ensinado que servir ao homem é a forma mais efetiva de servir a Deus. Relata-se que quando Vivekananda duvidou do fato de Ramakrishna ser um avatar, este teria lhe dito: "Aquele que foi Rama, Aquele que foi Krishna, Ele mesmo agora é Ramakrishna neste corpo".^[41] Nos seus últimos dias Ramakrishna pediu a Vivekananda que tomasse conta dos outros discípulos monásticos; a estes, por sua vez, pediu que tomassem Vivekananda como seu líder.^[42] A condição de Ramakrishna piorou gradualmente e ele deixou o corpo no começo da manhã de 16 de agosto de 1886, entrando em Mahasamadhi.

Monastério de Baranagar

Depois da partida de seu mestre, os discípulos monásticos liderados por Vivekananda se organizaram em uma casa em Baranagar, perto do rio Ganges, com ajuda financeira dos discípulos chefes de família. Isto acabou se tornando o primeiro monastério dos discípulos que constituíram a Ordem Ramakrishna. A casa, que estava em más condições, foi escolhida devido ao baixo aluguel e proximidade com o local onde Ramakrishna foi cremado. Narendra e os outros membros da Ordem frequentemente passavam seu tempo em meditação, discussões sobre diferentes filosofias e ensinamentos dos professores espirituais, incluindo Ramakrishna, Adi Shankara, Ramanuja, e Jesus Cristo.^[43] Foi da seguinte forma que Narendra lembrou dos primeiros dias no monastério: "Nós nos submetemos a uma intensa prática espiritual na Ordem de Baranagore. Costumávamos acordar às 03h00 e ficar absorvidos em japa e meditação. Quão forte era o espírito de desapego que tínhamos naqueles dias! Nós não tínhamos pensamentos mesmo sobre se o mundo existia ou não".^[43] No início de 1887, Narendra e oito outros discípulos tomaram votos monásticos formais. Narendra tomou o nome de Swami Vivekananda. Mais tarde foi coroado com o nome Vivekananda por Ajith Singh, o Maharaja de Khetri.^[44]

”Parivrâjaka” — Vida de monge errante

Primeira foto conhecida de Swami Vivekananda como um monge errante em Jaipur.^[45]

O monge errante.

Em 1888, Vivekananda deixou o monastério como um Parivrâjaka — a vida religiosa de um monge errante Hindú. "Sem residência fixa, sem laços que o prenda, independente e desconhecido em qualquer lugar onde for".^[46] Suas únicas posses eram um kamandalu (pote de água), um bastão e seus dois livros favoritos — Bhagavad Gita e A Imitação de Cristo.^[47] Narendranath viajou por toda a Índia por 5 anos, visitando importantes centros de aprendizado, familiarizando-se com diversas tradições religiosas e diferentes modos de vida.^[48]^[49] Ele desenvolveu uma compaixão pelo sofrimento e pobreza das massas e tomou a firme determinação de elevar a nação.^[48]^[50] Vivendo sobretudo em Bhiksha ou esmolas, Narendranath viajou a maior parte a pé e com tickets de trem comprados por seus admiradores, conhecidos ao longo das viagens. Durante estas viagens ele travou contato e ficou com estudiosos, Dewans, Rajas e pessoas de todos os caminhos — Hindús, Muçulmanos, Cristãos, Párias e oficiais do governo.^[50]

Norte da India

Em 1888, ele iniciou sua jornada em Varanasi. Lá conheceu o pandit e escritor Bengali Bhudev Mukhopadhyay e Trailanga Swami, famoso santo que vivia em um templo de Shiva. Lá ele também conheceu Babu Pramadadas Mitra, notável erudito de sânscrito, para quem o Swami escreveu diversas cartas pedindo seu conselho na interpretação das escrituras hindús.^[51] Depois de Varanasi ele visitou Ayodhya, Lucknow, Agra, Vrindaban, Hathras e Rishikesh. Em Hathras ele conheceu Sharat Chadra Gupta, o gerente de estação de trem, que mais tarde se tornou um de seus primeiros discípulos, vindo a se chamar "Sadananda".^[52]^[53]

Entre 1888-1890, ele visitou Vaidyanath, Allahabad. De Allahabad, ele visitou Ghazipur, local em que conheceu Pavhari Baba, um Asceta da Advaita Vedanta que passou a maior parte de seu tempo em meditação.^[54] Entre 1888-1890, ele retornou à Ordem em Baranagore poucas vezes devido a problemas de saúde e para conseguir fundos quando Balaram Bose e Suresh Chandra Mitra, os discípulos de Sri Ramakrishna que subsidiavam a Ordem, tinham deixado seus corpos.^[53]

Os Himalayas

Em Junho de 1890, acompanhado por seu irmão discípulo, Swami Akhandananda, ele continuou sua jornada como um monge errante e retornou à Ordem apenas depois de sua visita ao Ocidente.^[53]^[55] Ele visitou Nainital, Almora, Srinagar, Dehradun, Rishikesh, Haridwar e os Himalayas. Afirma-se que nesta viagem ele teve um visão marcante do Macrocosmo e o Microcosmo, que parecem estar refletidas nas suas palestras sobre Jnana Yoga que deu no Ocidente, intituladas "The Cosmos". Ao longo destas viagens, ele encontrou alguns de seus irmãos discípulos — Swami Brahmananda, Saradananda, Turiyananda, Akhandananda e Advaitananda. Eles ficaram em Meerut por alguns dias, passando seu tempo em meditação, oração e estudo das escrituras. No fim de Janeiro de 1891, Vivekananda deixou seus irmãos monges e jornou para Delhi sozinho.^[55]^[56]

Rajputana

Em Delhi, depois de visitar locais históricos, ele viajou para Alwar, na histórica região de Rajputana. Mais tarde ele rumou para Jaipur, onde estudou uma das primeiras gramáticas conhecidas do sânscrito, o Ashtadhyaya de Panini, com um estudioso. Em seguida foi para Ajmer, onde visitou o palácio de Akbar e o famoso Dargah e saiu em direção Monte Abu. Lá ele conheceu o Maharaja Alit Singh de Khetri, que se tornou um entusiástico devoto seu e patrocinador. Ele foi convidado para Khetri, onde proferiu discursos para o Raja. Em Khetri, ele também se familiarizou com o Pandit Narayandas, e estudou o Mahabhashya, que é o comentário de algumas regras selecionadas da Gramática Sânscrita de Panini. Depois de dois meses e meio em Khetri, perto do fim de outubro de 1891, ele foi em direção ao Rajastão Maharastra.^[50]^[57]

Índia Ocidental

Continuando suas viagens, ele visitou Ahmedabad, Wadhwan, Limbdi. Em Ahmadabed ele completou seus estudos das tradições muçulmanas e jainistas. Em Limbdi ele encontrou Thakore Sahed Jaswant Singh que havia, ele mesmo, estado na Inglaterra e América. De Thakore Sageb, o Swami teve primeiramente a ideia de ir para o Ocidente para pregar a Vedanta. Ele mais tarde visitou Jaganath, Girnar, Kutchm Portbander, Dwaraka, Palitana e Baroda. Em Portbander ele ficou três quartos de um ano para aperfeiçoar seus estudos em filosofia e sânscrito com pandits versados; ele trabalhou com um pandit da corte que traduziu os Vedas.^[50] Ele mais tarde viajou para Mahabaleshwar e então para Pune. De lá ele visitou Khandwa e Indore, próximo a junho de 1882. Em Kathiawar ele ouviu a respeito do Parlamento das Religiões do Mundo e foi instado por seus seguidores de lá a participar deste.

Ele deixou Khandwa para Bombaim e chegou lá em julho de 1892. Em um trem para Pune ele conheceu Bal Gangadhar Tilak. Depois de ficar com Tilak por poucos dias em Poona, o Swami viajou para Belgão em outubro de 1892.^[58] Segundo Romain Rolland (2008, p. 25): "Tilak, o famoso líder político Hindu o tomou primeiramente por um monge errante de pequena importância e começou a ser irônico; então, pego por suas respostas, que revelavam uma mente poderosa e conhecimento, ele o recebeu em sua casa por dez dias sem nunca conhecer o seu verdadeiro nome. Foi apenas depois, quando os jornais trouxeram da América os ecos do triunfo de Vivekananda e a descrição do conquistador, que ele reconheceu o hóspede anônimo que havia habitado sob seu teto". Em Belgão ele foi hóspede do professor G.F. Bhate e o oficial de floresta da subdivisão, Haripada Mitra. De lá, ele visitou Panjim e Margao em Goa. Ele passou três dias no seminário no Rachol Seminary, o mais velho colégio-convento de teologia em Goa, onde uma rara literatura religiosa em manuscritos e trabalhos imprimidos em latim estão preservados. Afirma-se que lá ele estudou importantes trabalhos da teologia cristã.^[59] De Margao o Swami foi de trem para Dharwar, e de lá foi diretamente para Bangalore, em Mysore State.^[60]

Sul da Índia

Em Bangalore, o Swami conheceu Sir K. Seshadri Iyer, o Dewan de Estado de Mysore e, depois, ficou no palácio como hóspede do Maharaja do Chamaraja Wodeyar. Tendo conhecimento do profundo saber do Swami, Sir Seshadri teria dito: "uma personalidade magnética e uma força divina que estava destinada a deixar a sua marca na história deste país". O Maharaja forneceu ao Swami uma carta de introdução para o Dewan de Cochi e deu a ele um bilhete de trem.^[61]

De Bangalore ele visitou Trichur, Kodungallor, Ernakulam. Neste último local ele conheceu Chattampi Swamikal no início de dezembro de 1892,^[62] que, junto a seu contemporâneo de Sri Narayana Guru, teve importante papel na reforma da sociedade indiana, fortemente ritualista e impregnada de uma opressão por castas. De Ernakulam, ele viajou para Trivandrum, Nagercoil e chegou a Karayakumari a pé, na véspera do Natal de 1892.^[63] Em Kanyakumari, diz-se que o Swami meditou no "último pedaço de rocha indiana" por três dias, local em que mais tarde ficou conhecido como Vivekananda Rock Memorial. Em Kanyakumari, Vivekananda teve a "visão de uma única Índia",^[64] comumente conhecida como “A resolução de Kanyakumari de 1892”.^[65]

De Kanyakumari ele visitou Madurai, onde conheceu o Raja de Romnad, Bhaskara Setupati, para quem ele tinha uma carta de introdução. O Raja se tornou discípulo do Swami e urgiu a este que fosse ao Parlamento das Religiões de Chicago. De Madurai ele visitou Rameshwaram, Pondicherry, seguiu para Madras, onde conheceu alguns de seus mais devotados discípulos, como Alasinga Perumal, G. G. Narasimhachari, que teve importante papel na coleta de fundos para a viagem do Swami à América e, mais tarde, no estabelecimento da Missão Ramakrishna em Madras. De Madras ele viajou para Hyderabad. Com a ajuda dos fundos coletados por seus discípulos de Madras e Rajas de Mysore, Ramnad, Khetri, Dewans e outros seguidores, Vivekananda embarcou para Chicago, saindo de Bombaim em 31 de maio de 1893 e assumindo o nome Vivekananda — nome sugerido pelo Maharaja de Khetri.^[66]^[67]

Visita ao Japão

No seu caminho para Chicago, Vivekananda visitou o Japão em 1893. Ele primeiro chegou à cidade portuária de Nagasaki e, então, subiu a bordo de um navio com direção a Kobe. De lá ele foi por terra para Yokohama, visitando no caminho as três grandes cidades de Osaka, Quioto e Tóquio. Ele chamou os japoneses de "um dos povos mais limpos da Terra". Ficou impressionado não apenas com a limpeza de suas ruas e moradias como também por seus movimentos, atitudes e gestos, todos os quais ele considerou pitorescos.^[68] Aquele foi um período de rápido crescimento militar no Japão — um prelúdio para a guerra Sino-Japonesa. Isso não escapou à atenção de Vivekananda, que escreveu — "Os japoneses parecem agora ter acordado para as necessidades dos tempos atuais. Eles têm agora um exército altamente organizado, equipado com armas que um de seus próprios oficiais inventou e que, é dito, não ficam atrás de nenhuma outra. Inclusive estão continuamente aumentando sua marinha". Sobre o progresso industrial ele observou: "As fábricas de correspondência são simplesmente um espetáculo e eles estão dispostos a fazer tudo aquilo que eles precisam no seu próprio país".^[68] Contrastando com a situação suportada na Índia, ele instou seus compatriotas — o "fruto de séculos de superstição e tirania" — a sair de suas tocas estreitas e olhar amplamente — "Eu só quero que muitos de nossos jovens façam uma visita ao Japão e à China todo os anos. Especialmente para os japoneses, a Índia é ainda a terra dos sonhos de tudo aquilo que é alto e bom. E vocês, o que são vocês? … dizendo tolices toda a vida, vãos faladores, o que são vocês? Venham, vejam estas pessoas, e então partam e escondam suas faces em vergonha. Uma raça de velhos sem força, vocês perdem suas castas se vocês saem! Sentados por centenas de anos com uma sempre crescente carga de superstições em suas cabeças, por centenas de anos gastando toda a sua energia discutindo a tocabilidade ou intocabilidade desta ou daquela comida, com toda a humanidade esmagada por vocês pela contínua tirania das eras — o que são vocês? O que vocês estão fazendo agora? Passeando a beira-mar com livros em suas mãos — repetindo pedaços esparsos do trabalho intelectual europeu e a alma curvada para ganhar as 30 rúpias de um secretário ou, no máximo, se tornando um advogado — o topo das ambições de um jovem indiano — e todo estudante com uma ninhada completa de crianças esfomeadas tagarelando aos seus calcanhares e pedindo por pão! Não tem água suficiente no mar para afogar vocês, livros empolados, diplomas universitários e todo o resto?"^[68]

Primeira visita ao Oeste

A sua jornada para América levou ele para China, Canadá e chegou a Chicago em julho de 1893.^[69] Mas para o seu desapontamento ele aprendeu que ninguém sem credenciais de uma organização de renome poderia ser aceito como um delegado. Ele entrou em contato com o Professor John Henry Wright da Universidade Harvard.^[70] Depois de convidá-lo a falar em Harvard e saber dele que não tinha credenciais para falar no parlamento, Wright é citado por ter dito, "Pedir a você credenciais é como pedir ao sol para expressar seu direito de brilhar nos céus". Wright então enviou uma carta para o diretor a cargo dos delegados, escrevendo, "Aqui está um homem que é mais versado do que todos os nossos versados professores colocados juntos". Sobre o professor, Vivekananda ele mesmo escreveu "Ele incitou a mim a necessidade de ir ao Parlamento das Religiões, o qual, ele pensou, poderia dar uma introdução à nação".^[71]

Parlamento das Religiões do Mundo

O Parlamento das Religiões teve sua abertura no dia 11 de setembro de 1893 no Art Institute of Chicago (Instituto de Arte de Chicago). Nesse dia Vivekananda fez a sua primeira e curta fala. Ele representou a Índia e o Hinduísmo.^[72] Apesar de inicialmente nervoso, ele se curvou a Saraswati, a deusa da Sabedoria, e começou sua fala com "Irmãs e irmãos da America!".^[70]^[73] Com estas palavras ele foi ovacionado de pé por uma plateia de sete mil pessoas, por dois minutos. Quando o silêncio foi restaurado ele iniciou o seus discursos. Ele saudou a mais jovem das nações em nome da "mais antiga ordem de monges do mundo, a ordem Védica dos sannyasins, uma religião que ensinou o mundo ambos, tolerância e aceitação universal". E ele citou duas passagens ilustrativas a este respeito presentes no Bhagad Gita — "Assim como diferentes correntes tendo suas fontes em diferentes locais, todas misturam suas águas no mar, do mesmo modo, Ó Senhor, os diferentes caminhos que o homem toma, devido a diferentes tendências, diversos, mesmo que pareçam tortos ou diretos, todos levam a Ti". E "Quem quer que venha a Mim, por qualquer forma que seja, Eu chego a ele; todos os homens estão se esforçando através de caminhos que no final levam a Mim". Apesar de ter sido um discurso curto, ressoou no espírito do Parlamento e em seu senso de universalidade.^[74]

Dr. Barrows, o presidente do Parlamento disse, "Índia, a Mãe das religiões foi representada por Swami Vivekananda, o monge laranja que exerceu a mais admirável influência sobre seus ouvintes".^[73] Ele atraiu uma vasta atenção na imprensa, o que lhe rendeu o título de "O monge ciclônico da Índia". O New York Critique escreveu, "Ele é um orador por direito divino, e sua forte, inteligente face, em sua pitoresca moldura amarela e laranja quase não foi menos interessante que suas sinceras e firmes palavras, e a rica, rítmica expressão vocal que deu a elas". O New York Herald escreveu, "Vivekananda é indubitavelmente a maior figura no Parlamento das Religiões. Depois de ouvi-lo nós sentimos quão tolo é mandar missionários para esta sábia nação".^[75] Os jornais norte-americanos reputaram Swami Vivekananda como "A maior figura do Parlamento das Religiões" e "O mais popular e influente homem no parlamento".^[76] Ele falou diversas outras vezes no Parlamento em tópicos relacionados ao Hinduísmo e ao Budismo. O parlamento teve seu fim em 27 de setembro de 1893. Todos os seus discursos no Parlamento tinham um tema em comum — a universalidade- e enfatizavam a tolerância religiosa.^[77]

Viagens de palestras nos EUA e Inglaterra

“Eu não vim”, disse Swamiji em certa ocasião nos EUA, “para converter vocês a uma nova crença. Eu quero que vocês mantenham suas próprias crenças; eu quero fazer com que o Metodista se torne um melhor Metodista; o Presbiteriano, um melhor Presbiteriano; o Unitariano um melhor Unitariano. Eu quero ensinar vocês a viver a verdade, a revelar a luz dentro de sua própria alma.”^[78]

Depois do Parlamento das Religiões Vivekananda gastou aproximadamente dois anos dando palestras em várias partes nas regiões Leste e central dos Estados Unidos, aparecendo, sobretudo, em Chicago, Detroit, Boston e Nova York. Pela primavera de 1895, ele estava fatigado e com uma saúde debilitada devido ao seu contínuo empenho.^[79] Depois de suspender seu ciclo de palestras ao redor do país, o Swami começou a dar aulas abertas e privadas sobre Vedanta e Yoga. Em junho de 1895, por dois meses ele conduziu aulas privadas para uma dúzia de seus discípulos em Thousand Island Park. Vivekananda considerou isso como a parte mais feliz de sua visita à América. Mais tarde ele fundou a "Vedanta Society of New York" (Sociedade Vedanta de Nova York).^[79] Durante a sua primeira visita para a América, ele viajou para Inglaterra duas vezes — em 1895 e em 1896.

Suas palestras foram exitosas lá.^[80] Foi lá que conheceu a senhora Margaret Noble, uma dama irlandesa que, mais tarde se tornou a Sister Nivedita.^[79] Durante a sua segunda visita, em maio de 1896, enquanto morava em uma casa em Pimlico, o Swami conheceu Max Müller, um renomado indólogo, na Universidade de Oxford, que escreveu a primeira biografia de Ramakrishna no Ocidente.^[74] Da Inglaterra, ele também visitou outros países europeus. Na Alemanha ele conheceu Paul Deussen, um outro indólogo famoso.^[81] Ele também recebeu duas ofertas acadêmicas, a cadeira de filosofia oriental na Universidade de Harvard e uma posição similar na Universidade de Columbia. Ele declinou a ambas, dizendo que, como um monge errante, ele não poderia ficar estabelecido em um trabalho do tipo.^[79] Ele atraiu diversos seguidores sinceros. Entre seus seguidores estavam, Josephine MacLeod, Senhorita Müller, Senhorita Noble, E.t. Sturdy, Capitão e Senhora Sevier — que tiveram um importante papel na fundação do Advaita Ashrama, e J.J. Goodwin — que se tornou seu taquígrafo e registrou seus ensinamentos e palestras.^[79]^[81] A família Hale se tornou um de seus mais calorosos anfitriões na América.^[82]

Seus discípulos — Madame Louise, uma mulher francesa, tornou-se Swami Abhayananda, e o Senhor Leon Landsberg, se tornou Swami Kripananda. Ele iniciou diversos outros seguidores em Brahmacharya.^[83] As ideias de Swami Vivekananda foram admiradas por diversos escolares e famosos pensadores — William James, Josiah Royce, C. C. Everett, reitor da Universidade da Harvard School of Divinity (Faculdade da Divindade, de Harvard), Robert G. Ingersoll, Nikola Tesla, Lorde Kelvin e o professor Hermann Ludwig Ferdinand Von Helmholtz.^[11] Outras personalidades que foram atraídas por seus pensamentos foram Harriet Monroe e Ella Wheeler Wilcox — dois famosos poetas Norte-Americanos, o professor William James da Universidade de Harvard; Dr. Lewis G. Janes, presidente da “Brooklyn Ethical Association”; Sara C. Bull, Esposa de Ole Bull, o violonista norueguês; Sarah Bernhardt, a atriz francesa e Madame Emma Calvé, a cantora francesa de ópera.^[84] Do Ocidente, ele também colocou o seu trabalho na Índia em movimento. Vivekananda escreveu uma corrente de cartas para Índia, dando conselhos e enviando dinheiro para seus seguidores e irmãos monges. Suas cartas vindas do Ocidente naqueles dias estabeleceram a sua campanha para o serviço social.^[85]

Ele constantemente tentou inspirar seus discípulos íntimos na Índia a fazer algo grande. Suas cartas a eles contêm algumas de suas mais fortes palavras.^[86] Em uma destas cartas, ele escreveu ao Swami Akhandananda, seu irmão monge: "Vá de porta a porta entre os pobres e classes mais baixas da cidade de Khetri e ensine a eles religião. Também permita que eles tenham lições orais em geografia e outros assuntos do tipo. Nada bom virá em ficar sentado à toa e tendo pratos principescos, e dizendo ‘Ramakrishna, Óh Senhor’ exceto se você puder fazer algo bom aos pobres".^[87]^[88] Em 1895 o periódico chamado Brahmavadin foi iniciado em Madras, com o dinheiro suprido por Vivekananda para o propósito de ensinar a Vedanta.^[89] Logo após, a tradução de Vivekananda dos primeiros seis capítulos de "A Imitação de Cristo", que havia sido completada em 1889, foi publicada no periódico.^[90] Vivekananda partiu da América para a Índia no dia 16 de dezembro de 1896, saindo da Inglaterra com seus discípulos, Capitão e Senhora Sevier, e J.J. Goodwin. No caminho eles visitaram a França, Itália, vendo o quadro "A Última Ceia", de Leonardo da Vinci, e partiram para a Índia do Porto de Nápoles em 30 de dezembro de 1896.^[91] Mais tarde, ele foi seguido à Índia pela Senhorita Müller e por Sister Nivedita. Sister Nivedita devotou o resto de sua vida à educação das mulheres indianas e pela independência da Índia.^[79]^[92]

De volta à Índia

De Colombo a Almora

Vivekananda chegou a Colombo em 15 de janeiro de 1897 e recebeu uma estática recepção. Lá ele fez o seu primeiro discursos no Oriente, India, the Holy Land (Índia, a terra Sagrada). Deste momento em diante, sua jornada para Calcutá foi de um progresso triunfante. Ele viajou de Colombo a Pamban, Rameshawaram, Ramnad, Madurai, Kumbakonam e Madras proferindo palestras. O povo e os Rajas deram a ele uma entusiástica recepção. Na procissão em Pamban, o Raja de Ramnad puxou pessoalmente a carruagem de Swamiji. No caminho para Madras, em diversos locais onde o trem não parava, as pessoas se agachavam nos trilhos e só permitiam que o trem continuasse depois de ouvir o Swami.^[93]

De Madras, ele continuou sua jornada para Calcutá e deu continuidade às suas palestras até chegar em Almora. Enquanto no Ocidente falou da grande herança espiritual da Índia, no seu retorno à sua terra mãe, o refrão de suas Palestras de Colombo a Almora foi a elevação das massas, erradicação do vírus das castas, promoção do estudo da ciência, industrialização do país, remoção da pobreza, o fim da regulamentação colonial. Essas conferências foram publicadas como ‘Lectures from Colombo to Almora’ (Palestras de Colombo a Almora) e são consideradas de fervor nacionalista e ideologia espiritual.^[94] Suas falas tiveram uma tremenda influência nos líderes indianos, incluindo Mahatma Gandhi, Bipin Chandra Pal e Balgangadhar Tilak.^[95]^[96]

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Baruch Espinoza (em hebraico: ברוך שפינוזה; romaniz.: Baruch Shpinoza)

Pseudônimo(s)	Baruch (de) Espinoza^[1]
Outros nomes	Bento (de) Espinosa (nome português)^[2] Benedictus (de) Spinoza (nome latim)^[1]
Nascimento	24 de novembro de 1632 Amsterdã, Holanda
Morte	21 de fevereiro de 1677 (44 anos) Haia, Holanda
Nacionalidade	holandês
Etnia	judaica (sefardita)
Progenitores	Mãe: Hanna Debora Marques Pai: Miguel de Espinoza
Educação	Talmud Torah Universidade de Leiden (incompleta)^[3] Aluno de: Franciscus van den Enden (1657) Alunos: Gottfried Leibniz
Ocupação	Artesão Filósofo
Movimento literário	Racionalismo Filosofia ocidental
Magnum opus	Ética ou Ética demonstrada à maneira dos geômetras Tractatus Theologico-Politicus
Escola/tradição	Panteísmo naturalista Espinozismo (fundador) Racionalismo Eudemonismo Cartesianismo^[4] Conceitualismo^[5] Teorias da verdade^[a]^[7] Realismo direto^[8] Fundacionalismo (de acordo com Hegel)^[9] Egoísmo psicológico^[10]
Principais interesses	Bíblia hebraica^[11] Epistemologia Ética Lógica Metafísica Teologia
Ideias notáveis	Conatus Interpretação histórico-crítica da Bíblia
Religião	Judaísmo Criptojudaísmo Panteísmo
Assinatura

Ralph Waldo Emerson

Nome completo	Ralph Waldo Emerson
Escola/Tradição	Transcendentalismo
Data de nascimento	25 de maio de 1803
Local	Boston, Massachusetts, Estados Unidos
Morte	27 de abril de 1882 (78 anos)
Local	Concord, Massachusetts
Principais interesses	Individualismo, misticismo
Era	Filosofia do século XIX
Influências	Michel de Montaigne, Henry David Thoreau, Emanuel Swedenborg, Hegel, Platão
Influenciados	Friedrich Nietzsche, William James, Henry David Thoreau, Émile Armand, Emma Goldman, Marcel Proust, Harold Bloom, Ivan Cankar, Robert Musil

Bramedite - Conselho Brahman a serviço de Iehouah - Swami Vivekananda, Baruch Espinoza, Ralph Waldo Emerson, Vernon Howard.

SWAMI VIVEKANANDA - Wikipédia

Biografia

Nascimento e Infância

Colégio e Brahmo Samaj

Com Sri Ramakrishna

Monastério de Baranagar

”Parivrâjaka” — Vida de monge errante

Norte da India

Os Himalayas

Rajputana

Índia Ocidental

Sul da Índia

Visita ao Japão

Primeira visita ao Oeste

Parlamento das Religiões do Mundo

Viagens de palestras nos EUA e Inglaterra

De volta à Índia

De Colombo a Almora

Fundação da Ordem e Missão Ramakrishna

Segunda Visita ao Oeste

Últimos Anos

Ensinamentos e Filosofia

Influência

Vivekananda e Rabindranath Tagore

Vivekananda e Ciência

Trivialidades

Trabalhos

Notas

BARUCH ESPINOZA - Wikipédia

Baruch Espinoza

Prenomes

Vida

Chérem

O banimento (texto original, escrito em português)

Pós-chérem

Morte

Traços físicos

Reconhecimento

Pensamento

Substância

Natureza humana

Os afetos: o desejo, a alegria e a tristeza

O terceiro gênero de conhecimento - beatitude

Influência

Obra

Livros

Bibliografia

Sobre Espinoza

Traduções

Estudos introdutórios

Tópicos espinozanos

Ver também

Referências

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Bibliografia

Ligações externas

RALPH WALDO EMERSON - Wikipédia

Ralph Waldo Emerson

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VERNON HOWARD - Wikipédia

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